“后自由主义”就是post liberalism。国内曾经有一本书把post liberal society（后自由社会）译成了“邮政自由社会”。可见“后自由主义”在80、90年代的中国是新现象，实际上它在当时的西方也是个新现象。后自由主义的主要的表现就是communitism——“社群主义”或“社团主义”或“共同体主义”。“后自由主义”是指对自由主义过分发展的一种反思。这是一种否定性的话语，它必须依赖于一个肯定性的话语，即“后自由主义”思潮只能在“自由主义”得到过分发展或者很发达的程度来谈，也就是只能放到“自由主义”的语境中去理解。今天我主要从四个方面来谈谈：第一、“自由主义”发展到现在为什么出现了“后自由主义”思潮？第二、以社群主义为代表的“后自由主义”思潮对自由主义做了哪些批判？第三、“后自由主义”思潮做了哪些正面的思考？第四、“后自由主义”的发展趋势。
“自由主义”产生于17、18世纪的西方的政治哲学的思潮。“自由主义”按横向来讲有不同的派别，按纵向来讲也有不同的发展阶段。这里主要讨论自由主义的不同的发展阶段及其特征：
第一阶段是17、18世纪的自由主义。它针对的是封建社会和封建意识形态，它为资产阶级、中产阶级革命作舆论准备和理论证明。它有以下特征：第一、其哲学基础是抽象的人性论和社会契约论。第二、它是批判封建秩序的武器，具有批判性和革命性。第三、它带有理想主义，即追求为全人类服务，为全人类争取以政治自由、思想自由、言论自由为主的政治权利。
第二阶段是18世纪到19世纪初的自由主义。这时的哲学基础变为实证主义、功利主义，所以它从理想主义变成了功利主义。
第三阶段是20世纪的自由主义。前两期的自由主义有一个共同点，即在论证“为什么人要自由”时，都是以“人是一个多么好的东西”为前提来论证的。因为“人是理性的动物”，所以人要自由。但是到了这个阶段，其论证前提发生了彻底的变化，造成了自由主义的断裂。这个论证前提就是“人是多么的不行”。因为人是多么的差劲，所以人才需要自由。这时候的哲学基础也发生了变化，主要是非理性主义和存在主义，它们打破了“人的理性的神话”。人不再是“是其所是”，而是“是其所不是”“不是其所是”。人是 becoming，人只有doing才能 becoming，只有 becoming才能 being。这个“断裂”的出现说明自由主义本身出现了问题：首先这个“自由”建立在一个否定性的基础上；其次现实的社会中也出现了许多问题（被称为“西方病”）。这是因为在反对旧的秩序时“自由”作为一个革命的力量，但是旧的秩序还在发生作用；所以当“自由”获得绝对的话语权时，平衡就被打破了，问题就出现了。
面对自由社会的这些问题，后自由主义（主要是“社群主义”）开始反思。它们的批判主要集中在以下三个方面：
（一）由于过分的自由使每个人把追求个人权利作为主要目标，导致了道德视野的消退。因为每个人只关注个人权利，缺乏对社会共同体的关注，造成“个人权利与社会、历史无关”的观念。但是“好坏”这个道德评介是在比较中产生，只有一个人就没有好坏的问题，所以只关注个人问题、个人权利就会导致道德意义的衰减。另外，“有意义”对个人来说是没有意义的，因为只有在社会的语境才有“ meaning”的问题。过去人们极力追求自由，获得之后，再去追求什么呢？“自由”本身就是一个没有意义的东西，于是导致了虚无主义。
（二）过分自由主义导致了社会联系纽带的断裂。自由主义强调个人权利，强调权利的界限，强调分裂。个人都强调个性，追求独特。但是个人的发展不能把个性当作先验的东西，任何个性都是以共性为前提的。如果失去共同的东西，社会就会变成“原子式”社会。“原子式”社会中的个人都是自我封闭的，互相之间都是陌生的，所以社会越来越割裂。其实60、70年代之前的美国社会中，性别、语言差异还是平衡的。当时美国有两种伦理、两种语言共同在起作用，一种是男人讲的语言——自由语言，一种是女人讲的语言——社群语言。男人注重事业，强调权利，讲究“分”。妇女在家里教孩子各种伦理常识，讲究“和”，它把美国社会粘和在一起，这是一种本质的语言。但在60、70年代后妇女也开始讲自由语言（这里不是反对妇女参加工作），而男人并没有向社群语言发展。每个人都讲自由语言，都讲个人权利，这样就导致了不平衡。所以后自由主义认为：完全的自由主义的话语不能解释社会，而且越来越割裂社会。
（三）过分自由正在摧毁自由社会本身。过分自由建立在个人的基础上，最后又倒向个人。“倒向个人”就大大限制了人选择的权利范围，人们只关注他自己的吃、喝、穿、住等。尽管这也是一种选择，但这不是一种significent的选择。可见过分的自由把人限制在无意义的选择中，后自由主义认为真正的自由是应该建立在广阔选择的基础之上。更可怕的是，人只关注个人权利，不关心公共生活。而真正的自由社会是建立在公民对社会积极关心的基础上。如果人都不关注公共生活，这样就把公共生活交给了一批政客，那样就是对自由社会的操纵，这样的自由社会就变成了非自由社会。另外，自由主义的“丛林原则”的逻辑也是有问题的。
后自由主义思潮提出了以下的观点：（一）自由主义的哲学基础是天赋人权，认为穿着、职业、观点等都是人的追求，都是外在的东西。后自由主义认为：这是不符合“人doing才能是 becoming， becoming才能 being”的本性。人后天获得的素质不仅仅是offer me ，而且还是in me 或“构成me”。（这是一个“构成性的概念”）。哈佛一位教授（社群主义者）提出了：社会对个人来说，不仅仅是外在的追求的东西，而且还是一个构成自我的力量。即你生活在某种环境中，同时环境也在塑造着你。麦金太尔也曾提出：人是讲故事的动物，社会是历史叙述的系统。这类似于我提出的观点：人是历史性的存在。也就是说人是通过历史的积累。任何一个国家任何一个民族都是一个叙述系统。人是叙述系统中的一个叙述的环节。人不是抽象的，不是nothing 。而存在主义就认为人是nothing，因为nothing才有自由。所以自由主义是一无所有的拥有，别无选择的选择。后自由主义是从人的历史深层和社会深层来进行反思和批评“先验的人格形成论”的。（二）社群主义在道德观、政治观上强调社会，但它不同于马克思主义的观点。马克思主义的目的是认识世界、改造世界，解放全人类。但社群主义认为每个人都生活在个人的叙述系统中，因此每个人都是有差别的；每个社会也是有差别的；每种文化也是有差别的，因此道德是相对的。（三）后自由主义对女权主义也作了反思，因为激进的自由主义与女权主义是同盟者。女权主义在开始时是反对家庭的，认为“家庭是一个性别奴役制度”、“婚姻是合法的公开的卖淫制度”；妇女要解放，必须砸碎家庭，然后才能获得自由。但社会实践的结果恰恰相反：家庭砸碎了，但女性的负担更重了。所以后自由主义提出：（1）要保卫家庭（2）赞美女性。女权主义讲“男的做的事女的也能做”，后自由主义认为这句话大错特错。这句话暗含的逻辑（男的做的事都是值得做的，女的做的事是不值得做的）实际上赞美的是男性，而不是女性。所以现在要倡导“男的不能做的事女的能做”以此来赞美女性。（3）用女性特征改造西方自由社会。西方自由社会建立在竞争的基础上，是一个阳性社会。这样的社会过于强调竞争，造成了阴阳不平衡。而女性强调联合，女性还能照顾别人。所以后自由主义提出要用女性的特征来改造西方社会，这样社会就能在竞争和相互照顾中得到平衡。
尽管西方出现了后自由主义的思潮，但是西方社会的主流还是自由主义，它还没有进入后自由主义。后自由主义不是反对自由，而只是想改变原来的话语结构。也就是说在“自由”后加了一个but来说明“自由是有界限的”。任何一个社会只有具有自我批判的能力才是一个健康的社会。一个社会能否存在与发展就在于它能否修正自己的错误，而不在于社会的理想。苏联为什么会垮台？就因为它失去了自我修正的能力。
从这里我们得到启示：（1）美国可以改变自己的话语结构，我们也可以改变自己的话语结构。（2）我们在追求个人权利时，也不要忘了我们的传统。美国也没有否定它的传统——自由主义的传统。（黄辉 整理）
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